Les Assyriens appelaient la jusquiame par le nom de sakiru. Ils utilisaient la plante à des fins médicinales, comme additif enivrant à la bière et comme encens (en combinaison avec du soufre) pour se protéger de la magie.

Dans l'ancienne Perse, la jusquiame était connue sous le nom de bangha, un nom qui a ensuite été appliqué au chanvre (Cannabis sativa) et à d'autres plantes psychoactives. Comme le haoma encore incertain, la jusquiame avait une signification religieuse en tant que drogue rituelle. De nombreuses sources persanes décrivent des voyages vers d'autres mondes et des visions évoquées par diverses préparations de jusquiame. Le prince Vishtasp, qui est entré dans l'histoire comme le protecteur de Zoroastre (= Zarathoustra), buvait du mang, une préparation à base de jusquiame et de vin. Après cela, il tomba dans un sommeil mortel qui dura trois jours et trois nuits. Pendant ce temps, son âme voyagea vers le Haut Paradis.
Selon une source plus tardive, il buvait un mélange de corne (= haoma) et de jusquiame dans du vin. Un autre visionnaire persan nommé Viraz a également fait un voyage de trois jours dans d'autres mondes à l'aide d'un mélange de jusquiame et de vin. A la fin de la troisième nuit, « l'âme du juste [= Viraz] eut la sensation d'être au milieu des plantes et d'inhaler des parfums. Il a senti un vent intensément parfumé qui soufflait du sud. L'âme du juste a aspiré ce vent par le nez ».

Les Celtes connaissaient la jusquiame noire sous le nom de beleno et la consacraient à Belenus, le dieu des oracles et du soleil. Il a été brûlé comme fumigant en son honneur. Les druides et les bardes qui inhalaient la fumée étaient emmenés dans « l'autre monde », où ils pouvaient communiquer avec les fées et d'autres êtres.

Jusquiame semble également avoir été l'une des plantes rituelles les plus importantes des Vikings. Les tombes vikings de l'âge du fer ont produit des centaines de graines de jusquiame. La tombe d'une femme à Fyrkat (Danemark) est largement connue. Le bien funéraire le plus important porté par la femme était un sac en cuir rempli d'innombrables graines de jusquiame.

La plus ancienne preuve ethnohistorique de l'utilisation germanique de la jusquiame comme plante magique est contenue dans le dix-neuvième livre de la collection de décrets ecclésiastiques (Deutsche Bufibuch [Livre allemand des expiations]) de l'évêque Burchard von Worms (mort en 1025). Dans une question confessionnelle, le rituel suivant a été décrit avec des détails étonnants :
Avez-vous fait comme certaines femmes ont l'habitude de le faire ? S'ils ont besoin de pluie et n'en ont pas, ils rassemblent plusieurs filles et choisissent parmi celles-ci une petite fille comme une sorte de chef. Ils la déshabillent et l'emmènent à l'extérieur de la colonie dans un endroit où ils trouvent de l'hyoscyamus, connu sous le nom de vélo en allemand. Ils lui font arracher cette plante avec le petit doigt de la main droite et attacher la plante déracinée au petit orteil du pied droit avec n'importe quelle sorte de ficelle. Ensuite, les filles, chacune tenant une tige dans ses mains, conduisent la jeune fille susmentionnée à la rivière suivante, tirant la plante derrière elle. Les filles utilisent ensuite les tiges pour arroser la jeune fille avec de l'eau de la rivière, et de cette façon, elles espèrent faire pleuvoir grâce à leur magie. Ensuite, ils prennent la jeune fille, aussi nue qu'elle est, qui pose ses pieds et se déplace à la manière d'un crabe, par les mains et la ramène de la rivière à la colonie. Si vous l'avez fait ou avez accepté de le faire.

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De telles activités associent la jusquiame à Donar, le dieu germanique du tonnerre, du temps et des tempêtes. Les Romains associaient la plante à leur dieu Jupiter, qu'ils assimilaient au dieu germanique du tonnerre. En Suisse, le nom folklorique jupitersbon, « haricot de Jupiter », est encore utilisé aujourd'hui.
De tous les dieux germaniques, Donar était le buveur le plus enthousiaste et le plus capable de retenir son verre. Pour cette raison, les bières bock fortement enivrantes lui ont été consacrées. La bière du dieu du tonnerre était brassée avec de la jusquiame, sa plante. En raison de la forte demande de jusquiame, qui est assez rare en Allemagne et dans le nord de l'Europe, les anciens Allemands ont planté des jardins de jusquiames spécifiquement dans le but de brasser de la bière. Ces champs de jusquiame cultivée étaient sous la protection de Wotan/Odin, le père de Donar, et étaient considérés comme sacrés. Cette histoire de nombreux sites où ces jardins se trouvaient autrefois se perpétue dans leurs noms, tels que Bilsensee (Henbane Lake), Billendorf (Henbane Village), Bilsengarten (Henbane Garden), et surtout le Bohemian Plzeh (= Pilsen = jusquiame).

Au Moyen Âge et au début de la période moderne de l'Europe, la jusquiame était généralement associée à la sorcellerie et à la magie, et en particulier aux oracles et à la magie de l'amour. Lonicerus a noté: "Les vieilles femmes utilisent cette plante pour faire de la magie, elles disent que toute personne qui porte la racine avec elle restera invulnérable."
On croyait aussi que la fumée de la jusquiame pouvait rendre invisible, et les feuilles étaient fumées dans une pipe à cet effet. Si une plante était en fait un véritable ingrédient des onguents de sorcières, c'était bien la jusquiame :
Le poison jusquiame agit rapidement, car il est absorbé par la peau. Et quelque chose d'autre. Il agit particulièrement rapidement et intensément lorsqu'il est absorbé par les muqueuses. Mais comme la jusquiame était également enduite sur les balais que les hommes et les femmes montaient nus, les effets étaient profonds. Chez les femmes, les effets étaient considérablement plus forts et se faisaient sentir plus rapidement, car les muqueuses de l'anus et du vagin entraient en contact avec le balai lors de mouvements sauvages et les effets étaient immédiats. 
Dans l'occultisme moderne, les graines de jusquiame étaient utilisées comme fumigants pour conjurer les esprits, en particulier pour la nécromancie, ou la conjuration des morts. 

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La recette suivante a été utilisée pour mélanger une poudre à utiliser comme fumigant :
1 partie racine/graines de fenouil (Foeniculum vulgare) 
1 part d'oliban (Boswellia sacra)
4 parts de jusquiame (Hyoscyamus niger)
1 dose de graines de coriandre (Coriandrum sativum L.)
1 partie d'écorce de cassia (Cinnamomum cassis Presl)

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Il a été dit qu'il fallait emmener cet encens dans une forêt sombre et fantomatique et allumer une bougie noire et le récipient d'encens sur une souche d'arbre. La poudre devait être brûlée jusqu'à ce que la bougie s'éteigne soudainement. Alors on verrait les esprits de la nuit apparaître dans l'obscurité à partir de la fumée. Pour dissiper les esprits, un mélange à parts égales d'asafetida (« terre du diable ») et d'oliban doit être brûlé.

La jusquiame était et est toujours utilisée à des fins psychoactives en Asie. Le Pen-ts'ao Ching, une plante chinoise très ancienne, contient les informations suivantes sur la sous-espèce connue sous le nom de langtang :
Les graines, lorsqu'elles sont correctement préparées et ingérées sur une longue période de temps, permettent d'aller très loin, sont utiles pour l'esprit et augmentent la puissance. . . . De plus, à travers eux, on peut communiquer avec les esprits et voir les démons. S'ils sont pris en excès, ils rendront stupide.

Les graines semblent avoir été utilisées avec celles de Caesalpinia decapetala comme encens psychoactif.