Les nomades alpins auraient qualifié le Psilocybe semilanceata de "champignon de rêve" et l'auraient utilisé traditionnellement comme substance psychoactive. Malheureusement, nous n'avons pas de détails concernant cette utilisation.
La première description d'un culte européen moderne des champignons est apparue en 1981 dans le catalogue "Rausch und Realilat - Drogen im Kulturvergleich" [Inebriation and Reality—Drugs in Cross-Cultural Perspective], qui a été publié à l'occasion d'une exposition muséale du même Nom:
J'ai pu participer à une cérémonie du solstice dans le canton de Berne du 21 au 23 décembre 1979, au cours de laquelle le petit champignon que j'ai identifié comme Psilocybe semilanceata a été utilisé dans le cadre d'un culte qui existait depuis environ sept ans et qui comportaient des rituels compliqués de bains de sueur, des prières, des cérémonies du calumet (sans substances psychoactives), un jeûne obligatoire, des fumigations, des offrandes et de la musique dans une salle spécialement meublée avec un autel central. Toutes les personnes présentes (5 femmes et 6 hommes) ont été tenues d'éviter strictement toute drogue, y compris l'alcool, les contacts sexuels, la consommation de viande et les "mauvaises pensées" pendant les quatre jours précédant et suivant la cérémonie. Au cours de la réunion, un jeûne strict était exigé, bien que seuls deux des hommes aient mangé vingt champignons chacun le deuxième soir après des rituels de purification. Cet usage remplissait clairement une fonction oraculaire pour le groupe. Il a été soutenu par des tambours intensifs de plusieurs heures de tous les participants. . . . Pour le groupe, dont l'idéologie était façonnée par un large syncrétisme "païen"-chrétien-bouddhiste-hindou... le champignon ne semble pas relever de la catégorie des "drogues" mais serait une composante de "la religion primordiale". .”
La plupart des participants à ces rituels de champignons modernes les considèrent comme une forme de "chamanisme psychédélique"  lié aux rituels amérindiens. Cependant, ils ont le sentiment de pratiquer une forme primitive ravivée d'un rituel enthéogène accessible à tous grâce à «l'inconscient collectif» ou au «champ morphogénétique».
La récolte des champignons est souvent précédée d'une prière à la déesse de la Terre Gaia ou à une divinité champignon inquiétante; des offrandes telles que de petits cristaux peuvent être placées sur les bords du pâturage ou de la prairie pour rendre grâce à l'esprit du champignon. Le ramasseur devrait manger les deux premiers champignons pour qu'il puisse ensuite reconnaître la bonne espèce et la trouver partout. Certains ramasseurs de champignons m'ont dit que le champignon ne peut être trouvé que lorsque le ramasseur est de « bonne humeur » ; les personnes « bizarres ou de mauvaise humeur » ne pourront pas les localiser. En Suisse, une méthode rituelle de cueillette des champignons a été observée dans les années 1970 :
Les champignons sont récoltés sur des prairies indigènes tout en respectant les tabous d'évitement, ils sont purifiés avec de la fumée de sauge, séchés et stockés dans des récipients qui sont également rituellement purifiés. Ils sont considérés comme un "don de Dieu" ou "de la nature", et seul un nombre limité est collecté. Les plus gros spécimens de chaque groupe sont autorisés à rester en tant que «chefs», qui sont remerciés et se voient offrir de la farine et d'autres cadeaux. Des chansons sont chantées pour les champignons afin que les champignons cachés dans l'herbe se montrent.
En Italie, un petit livret qui fournit des instructions faciles à comprendre pour l'utilisation sacramentelle du Psilocybe semilanceata indigène a été publié dans un très grand tirage (Pagani 1993).
Dans les rituels modernes d'Europe centrale, le champignon est utilisé en groupes composés de six à vingt participants. Les rituels ont lieu à l'extérieur dans des décors particulièrement beaux ou des lieux de pouvoir, dans des pièces spéciales ou dans des tipis. Les bains de sudation, les méditations, les promenades en forêt et autres préparations similaires précèdent l'ingestion commune. La plupart des rituels commencent le soir et durent environ quatre heures, correspondant à la durée des effets du champignon.
L'appareil rituel de loin le plus important est le bâton de parole, qui s'inspire de celui du culte nord-américain du peyotl (cf. Lophophora williamsii) et joue un rôle extrêmement important dans les rituels. C'est un objet en forme de bâton qui peut être choisi et modifié individuellement. Après avoir reçu le bâton de parole, chaque personne est invitée à communiquer avec le cercle (en chantant, en parlant, en silence, en râlant). Les autres participants restent silencieux et offrent toute leur attention à la personne qui tient le bâton. Le bâton est passé pendant les trois phases du rituel (toujours dans le sens des aiguilles d'une montre). Parce que chacun peut tenir le bâton aussi longtemps qu'il le souhaite, les individus sont en mesure d'assurer l'attention rituelle qu'ils désirent. En utilisant le bâton de parole, le cercle communautaire et le pouvoir du champignon, des visions collectives, des rires extatiques et des idées individuelles se produisent. Une fois le cercle terminé, un repas du soir est partagé.
Le lendemain matin, le groupe se retrouve pour un petit déjeuner en commun. La plupart des participants ont faim et ont un bon appétit. Beaucoup de plaisanteries et de rires accompagnent le repas, et parfois les gens décrivent et discutent les rêves de la nuit précédente. Après le petit déjeuner, les participants se rassemblent dans la salle rituelle et prennent place dans le cercle. La sauge (Artemisia spp.) est brûlée comme encens. Le suivi ou l'intégration de l'expérience est en fait la partie la plus importante du rituel. On dit que les visions n'ont de valeur que lorsqu'elles ont été communiquées. Les visions doivent être prises au sérieux, car elles fournissent des lignes directrices pour l'avenir. Le bâton de parole est ensuite passé une dernière fois et les participants sont invités à parler de leurs expériences. Souvent, ce n'est qu'à ce moment-là qu'ils se rendent compte que leur question a trouvé une réponse et que le champignon leur a beaucoup appris. De fortes réactions émotionnelles et des expressions de remerciement sont courantes. Presque tous les participants quittent le rituel avec un profond sentiment de gratitude et avec le sentiment d'avoir été initiés aux mystères du champignon enthéogène et d'avoir reconnu leur propre place dans le cosmos. Un chef de rituel nota un jour :
Vous pouvez toujours compter sur les champignons. Peu importe ce qui s'est passé pendant que les effets se faisaient sentir, que les gens aient complètement flippé, vécu une horreur pure, aient été chamaniquement démembrés ou soient tombés dans la paranoïa, à la fin le champignon illumine et diffuse son légendaire pouvoir de guérison.